Negli occhi del Figlio lo sguardo del Padre

«Noi possiamo dire ben poco, ma il Figlio di Dio… sì! Lui può mostrarci e farci conoscere il mistero di Dio. Ascoltiamolo e fissiamo i nostri occhi nei Suoi occhi!» – scrive il cardinal Angelo Comastri, Vicario Generale di Sua Santità per la Città del Vaticano e Arciprete della Basilica Papale di San Pietro –, nel suo recente volume Gli occhi di Dio (San Paolo 2020, pp. 208).

 Gli occhi di Gesù infatti chiamano, scrutano, invocano, hanno compassione, amano e in ogni sguardo rivelano il volto del Padre e il suo infinito amore per ogni uomo.

Così lo sguardo di Cristo chiama «come collaboratori gli uomini meno idonei al successo, un pugno di pescatori, gente che non contava e non valeva, e li ha buttati per le strade del mondo per un’avventura che, umanamente parlan­do, era destinata al fallimento. Eppure questi uomini hanno scosso le fonda­menta dell’Impero Romano. Non solo». Dagli apostoli a San Paolo, a sant’Agostino, da san Francesco a San Pio da Pietrelcina e fino ai nostri giorni gli occhi del Maestro continuano a incrociare quelli degli uomini e delle donne di ogni tempo.

Dinanzi «alla po­vertà del significato, degli ideali, dei valori e delle ragioni per amare la vita e per entusiasmarsi della vita» contemporanea, Cristo rimane l’unica speranza viva per l’umanità sofferente, ieri come oggi. Lo attestano le mirabili profezie di Zaccaria sulla venuta di un Messia umile come il ritratto perfetto del servo sofferente offerto da Isaia e dal Salmo 22. Occorre perciò recuperare un senso di stupore dinanzi a tali parole, scritte secoli prima di Cristo eppure così corrispondenti agli eventi concreti della sua vita, e in particolare al mistero della sua morte e resurrezione.

«Se Dio – scrive Madre Teresa di Calcutta –, che non ha nessun debito con noi, è disposto a darci niente meno che se stesso, come possiamo corrispondere al suo amore limitandoci a dare solo una parte di noi? Ri­nunciando a me, induco Dio a vivere per me». E questo il discepolo è invitato a fare. Eppure lo stesso Pietro, quando impedisce inizialmente a Gesù di lavargli i piedi, «rifiuta il volto di Dio», ergendosi a «maestro di Dio». Ma il Signore continua a parlargli con i suoi occhi di infinita misericordia anche quando lo scorge mentre lo sta rinnegando.

Gesù rivela pienamente il volto del Padre sulla croce: «il volto di Dio, infatti, è l’amore, è la misericordia infinita; il volto di Dio è il volto della bontà senza limiti». Lo sa bene la Vergine Maria quando «l’angelo le apre uno spiraglio e le dà la notizia che cambia la vita: “Sei stata amata e sei amata da Dio”. Quando nella vita si scopre lo sguardo buono di Dio, quando nella vita si sente il palpito di Dio, quello è il momento grande, quello è il momento che cambia l’esistenza». Il cardinal Comastri invoca lo Spirito Santo per noi che al contrario camminiamo «nelle strade stanche di questo mondo, noi che abbiamo una fede così debole e così fragile, noi che abbiamo lo sguardo annebbiato dal dubbio», affinché impariamo a «guardare con la limpidezza degli occhi di Maria, l’Immacolata». Infatti solo recuperando tale sguardo, confidando nel Signore e non nei «troni tarlati» degli uomini, l’uomo può accordare «il proprio sì al Sì di Maria».

Perciò il Signore manda un altro Consolatore, il Paraclito, in soccorso all’uomo decaduto: «Lo Spirito Santo illumina il volto di Gesù e dà la forza per testimoniare che Gesù è il Signore, cioè Dio dentro la storia con la forza dell’Amore». E in effetti «tutto ciò che Dio fa, lo fa nello Spirito Santo: perché Dio non ha altra azione all’infuori del donarsi». Perciò ricolma ogni uomo che lo accoglie dei setti doni dello Spirito Santo, perché ciascuno comprenda e viva una relazione intima con un Dio che è un Padre amoroso che ama e si cura sempre dei suoi figli.

Infatti «chi ha detto il primo sì? Chi, prima di tutti, ha aperto il cuore alla fede? È stata Maria! E, dopo di Lei, Lazzaro, Marta e Maria di Betania, gli Apostoli, Santo Stefano, Paolo di Tarso, i martiri dei primi secoli cristiani! E poi tantissimi altri (persone di ogni categoria sociale, compresi geni come Leonardo, Galilei, Blaise Pascal). E poi milioni e milioni di uomini e donne che hanno gioito alla notizia che Dio è Padre, e, donandoci il Figlio, Egli ha allargato le braccia per stringerci tutti nella festa infinita del Suo Cuore».

Anche «Teresa di Lisieux (1873-1897) con i suoi occhi limpidi e umili aveva intravisto gli Occhi limpidi e umili di Dio: gli Occhi dell’infinita misericordia». E questi occhi pieni di compassione continuano a scrutare ogni creatura che con amore si lascia guardare dal suo Signore. Tale consapevolezza traspare pienamente nel corso della riflessione del cardinale Comastri fino a farsi preghiera: «Signore Gesù, purifica i nostri occhi, affinché possiamo vedere anche noi gli Occhi dell’infinitamente misericordioso».

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana

Un pensiero al giorno di Chesterton per imparare a vivere

«Nessun uomo ha veramente misurato la vastità del debito verso quel qualsiasi essere che l’ha creato e che lo ha reso capace di chiamarsi qualcosa. Dietro il nostro cervello, per così dire, v’era una vampa o uno scoppio di sorpresa per la nostra stessa esistenza: scopo della vita artistica e spirituale era di scavare questa sommersa alba di meraviglia, cosicché un uomo seduto su una sedia potesse comprendere all’improvviso di essere veramente vivo, ed essere felice».

Un pensiero di Chesterton al giorno sulla bontà di Dio e dell’essenza di ogni realtà creata che viene dalle sue mani rinfranca lo spirito perché fa riflettere sorridendo. C’è infatti spazio non solo per Dio, la Chiesa e gli eretici, ma anche per le salsicce nella Summa Chestertheologica recentemente pubblicata dalla Casa Editrice Guerrino Leardini, dal Centro Missionario Francescano e dalla Società Chestertoniana Italiana (2020, pp. 384; per ulteriori informazioni su vendita e distribuzione: laperlapreziosa@libero.it).

Chesterton è stato «un dono fatto alla cattolicità (e all’umanità intera) da Dio e che si era fatto da solocosì lo ha definito il cardinale Giacomo Biffi in una considerazione ripresa da Marco Sermarini nella prefazione al volume È semplicemente andato alla scuola della sua schietta umanità e ha ricercato la verità con assoluta onestà intellettuale, usando effettivamente di quella ragione che i razionalisti si limitavano a venerare. Questo è stato sufficiente a condurlo ‘a casa’, cioè all’antica fede e alla saggezza dei padri».

Tale ‘summa’ è un distillato di pagine significative tratte dai saggi e romanzi del grande scrittore e giornalista britannico, ma anche di articoli inediti in lingua italiana, che si propone di accompagnare quotidianamente il lettore per tutto l’arco dell’anno. È una mirabile sintesi di riflessioni acute, talvolta pungenti, ma sempre schiette, sulla realtà, la fede cristiana e il vivere sociale, espresse con quello ‘british humor’ che contraddistingue lo stile della sua penna, nella consapevolezza radicata che «tutto porta la traccia di Dio». Che «tutto il mondo sia la manifestazione di un solo Dio è un’idea degna di un romanzo poliziesco», sottolinea lo stesso Chesterton in una lettera alla moglie Frances. D’altra parte un romanzo giallo e il cristianesimo hanno in comune più di quanto si possa immaginare: «Il solito racconto poliziesco possiede una profonda qualità: fa scoprire il colpevole in chi è più insospettato. In ogni racconto poliziesco che si rispetti, gli ultimi saranno i primi ed i primi saranno gli ultimi». Inoltre, nel caso del cristianesimo, non si tratta di «scoprire perché un uomo è morto, ma il segreto più oscuro del perché è vivo». E in effetti, afferma ancora con sapiente ironia, «chi ha visto che tutto il mondo è appeso al capello della misericordia di Dio, ha visto la verità».

Se «il cristianesimo, anche quando sia annacquato, è caldo abbastanza da ridurre tutta la società moderna a brandelli», allora «non soltanto la fede resta la madre di tutte le energie del mondo, ma i suoi nemici sono i padri di tutta la confusione mondana. Il laicismo non ha distrutto le cose divine, ma le umane, se questo può essere un conforto per loro». Lo scrittore britannico rileva infatti con sorpresa il paradosso contemporaneo, per cui «coloro che usano la ragione non la venerano, la conoscono troppo bene; coloro che la venerano non la usano». Questi ultimi sono i laicisti progressisti, per i quali «è impudente mettere in questione il Progresso, ma non è impudente mettere in questione la Provvidenza».

Coniugando finezza teologica e semplicità espressiva, Chesterton sottolinea che «il male è così malvagio da farci pensare che il bene sia solo un caso; ma il bene è così buono da darci la certezza che dev’esserci una spiegazione per il male». Tra i molteplici mali rileva che «la negazione dell’identità è il tratto distintivo dell’opera di Satana». Parole di un’attualità disarmante se si pensa all’eco che hanno nelle tesi sostenute dall’ideologia gender.

Le pagine di Chesterton trasudano della freschezza del convertito. «Divenuto un pellegrino per guarirmi dall’essere un esiliato», lo scrittore britannico ha raggiunto con fatica la consapevolezza profonda secondo un’espressione che gli viene attribuita che «quando non si crede più in Dio non è vero che non si crede più a nulla: si crede a tutto». La ricaduta più pesante, «il primo effetto di non credere in Dio è il perdere il senso comune e non poter vedere le cose come sono». La sua spiritualità lo spinge infatti da un lato a riconoscere che «la Chiesa cristiana nei suoi rapporti pratici con la mia anima è un maestro vivente», e dall’altro a indagare oltre la superficie quanto gli accade, nella consapevolezza che «il Cristianesimo non è una fede per gli esseri umani buoni, ma per gli esseri umani» e che «gli enigmi di Dio sono più soddisfacenti delle soluzioni dell’uomo».

Nell’evidenziare la missione della Chiesa, Chesterton ricorda che: «Non abbiamo bisogno, come dicono i giornali, di una Chiesa che si muova col mondo. Abbiamo bisogno di una Chiesa che muova il mondo». In tale prospettiva «la Chiesa è sempre avanti rispetto al mondo. Per questo dicono che non è al passo con i tempi». Eppure, ora come allora, sono tanti i cristiani ‘di nome, ma non di fatto’, che si lasciano irretire dalle sirene del nostro tempo piuttosto che attingere linfa alle proprie radici spirituali. Nel commentare tale tendenza Chesterton afferma: «Questi sono giorni in cui il cristiano è previsto che lodi ogni credo, tranne il suo».

Chesterton riesce a esprimere con humor considerazioni ‘teologiche’ anche rispetto ai regali di Natale. In proposito sostiene che «la nota a favore dei regali di Natale è scoccata ancor prima che Egli nasca con i primi spostamenti dei saggi e della stella. I Tre Magi vennero a Betlemme portando oro, incenso e mirra. Se avessero portato solo verità, purezza e amore, non ci sarebbe stata nessuna arte cristiana e nessuna civiltà cristiana». La stessa bonarietà la si ritrova anche in un episodio emblematico della sua personalità e rivelatore del suo carattere. «Una delle ragazze Nicholls ricorda come un giorno, di umore tetro, lei esclamasse: “Sarebbe spaventoso se dopo la morte scoprissimo che tutta la Fede è solo una favola… che non c’è niente di vero”. “Puoi essere assolutamente certa”, disse G.K. con fermezza, “che se qualcosa riesce a tirar me fuori dal letto cinque minuti prima di quanto mi sarebbe necessario alzarmi, qualcosa di vero c’è senz’altro”».

Risulta dunque perfettamente in linea con la personalità dell’autore anche la scelta grafica della copertina da parte dell’editore, nella quale Chesterton è assimilato a un pugile che ha San Tommaso d’Aquino come ‘preparatore atletico’ per un’indagine acuta del reale e San Francesco come patrono e intercessore della sua conversione al cattolicesimo e del ritrovato senso di stupore e gratitudine al Creatore per ogni sua creatura. Con la sua penna, egli è stato davvero – come fece scrivere un suo amico nel ricordino della sua morte – un instancabile e appassionato ‘cavaliere dello Spirito Santo’.

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana

Le ‘lezioni italiane’ del filosofo Fabrice Hadjadj contro le derive della post-modernità

«Può darsi che non abbiamo perso lo spirito, ma la materia. È probabile che la perdita di senso che conosciamo oggi, non sia perdita del senso dello spirito, ma perdita del senso della materia. Quando un uomo si disincarna, pretende di smaterializzarsi, che cosa resta perché possiamo prendergli la mano? Che cosa resta affinché possiamo prenderlo tra le nostre braccia? Che cosa resta per toccarlo, per il calore, per la semplice presenza senza parole? Allora, forse, non ha perso lo spirito, ma ha perso lo zoccolo duro del suo spirito, l’ancoraggio del suo spirito, il peso, lo spessore, la concretezza, la sensibilità, il tatto e si potrebbe anche dire la struttura del suo spirito. Questo è il principio della crisi spirituale: ci si smarrisce ora in un materialismo fisico-atomico, ora in uno spiritualismo etereo, perché avendo perso lo spirito della materia, noi non sappiamo più accostarci alla storia della Salvezza e al mistero dell’Incarnazione».

Così il Prof. Fabrice Hadjadj – scrittore e filosofo francese di origine ebraica convertito al cattolicesimo – denuncia il materialismo della cultura contemporanea durante una conferenza tenuta all’Università Cattolica, raccolta insieme ad altri ‘scritti per essere detti’ nel recente volume Perché dare la vita a un mortale e altre lezioni italiane (Ares 2020, pp. 224). Si tratta di una raccolta di saggi particolarmente significativi, in cui è condensato il cuore della riflessione filosofica del pensatore francese sui temi più caldi della nostra attualità, a partire dalla ‘crisi del senso’ ai limiti del progresso; dalla pornografia alla genitorialità e all’eutanasia; dall’uso della ragione alla testimonianza di fede dei cristiani.

Nel primo contributo, riflettendo sull’etimologia della parola che rimanda all’attività dell’agricoltore, Hadjadj osserva acutamente che «‘il mondo della cultura’ è il contrario della vera cultura, perché questa non si compie nell’accumulo di opere d’arte e di serate mondane, ma nel dispiegamento della natura umana, nella cura dell’anima, nella preoccupazione delle persone affinché crescano e fruttifichino». Egli non nasconde critiche all’attuale offerta culturale, intesa quale «immenso divertimento, una fuga davanti al duro lavoro di coltivarsi», laddove al contrario «la cultura implica la necessità di rivoltare la terra del nostro spirito, strapparne le erbacce, sopprimere il legno morto, pulire, sfrondare e orientare i rami verso un migliore soleggiamento».

Rispetto allo strapotere della tecnica e di un progresso tecnocratico ormai fuori controllo, egli sottolinea che «la tecnica non è più ciò che imita, accompagna e prolunga la natura, ma diventa ciò che rompe con essa, ciò che la ricostruisce, la smonta e la rimonta, la ispeziona e la taglieggia in funzione dei nostri progetti babelici, dei nostri piani faraonici, delle nostre macchinazioni tanto orgogliose quanto schiavizzanti». In sostanza, un progresso che non contempli uno scopo, fine a se stesso e ineluttabile, «un progresso degli oggetti, non dei soggetti», non è un vero progresso, che è al contrario libero e mira a «salvaguardare la condizione umana». Evitando di porsi domande sul senso di ogni innovazione e accettandola acriticamente, l’uomo ha in realtà «lasciato il logos alla logistica e al logo», per cui «non si tratta più di promuovere l’uomo, ma il cyborg come più perfezionato». Eppure la via delle ‘magnifiche sorti e progressive’ appare «lastricata di buone intenzioni, anche in nome di un’abolizione totale del male. E devo confessarlo, sotto questo profilo, la cosa è estremamente allettante. Corrisponde anche piuttosto esattamente alle tentazioni di Gesù nel deserto: la scomparsa della fame, l’allontanamento della morte, il controllo totale e prospero di tutti i regni della terra». E in effetti – prosegue Hadjadj – tale idea di progresso trascura volutamente la possibilità di uno sviluppo integrale dell’uomo in vista della Gerusalemme celeste.

Questa visione ideologica ha intaccato anche l’ambito della sessualità e della procreazione, al punto che «il dono della vita si trasforma in diritto ad avere figli, legato al diritto correlativo di non averne e di sopprimere il feto. E allora, la nascita per via sessuale, destinata alla contingenza, cede il passo alla fabbricazione dell’ingegneria biogenetica, più controllabile: non si tratta più di trasmettere la vita ricevuta, ma di produrre un essere adattato ai nostri progetti, la cui esistenza sarà funzionale, i giorni piacevoli e la morte dolce». Se per le civiltà antiche, compresa quella giudaica, essere genitori consentiva di accrescere il proprio status sociale fino alla dignitas illustre di antenato – infatti la stessa dignità di Abramo risiede nell’essere padre di una moltitudine di popoli –, oggi esser padre o madre è invece «segno di un’inferiorità, di una degradazione, di un impedimento per giungere allo status magnificato di soggetto autonomo, o piuttosto di lavoratore atletico, sempre giovane, sempre disponibile all’incontro furtivo». Infatti il desiderio di trasmettere la vita è figlio «della speranza teologale, di un’oscura fiducia nella vita eterna che non è una fiducia posta sul piano psicologico, ma una fiducia consustanziale alla vita stessa, quella vita che procede dal Vivente e torna al Vivente». Per realizzare tale prospettiva è necessario dunque «rompere l’impero del calcolo e mettersi in relazione con l’imprevedibile», per cui «la mia situazione è rinnovata da cima a fondo e sono i miei progetti che devono adattarsi a questa nascita che è la mia rinascita, e non il contrario». In tale ottica procreare consente infatti di «raggiungere l’atto creatore e perciò di sposare la radice del movimento della vita come gratitudine e come grazia attraverso la Croce».

Riguardo alla pornografia, da buon filosofo, Hadjadj va alla radice della sua essenza. Essa trae infatti la sua forza magnetica proprio da una dissimulazione del primo comandamento del Creatore ai progenitori: ‘Siate fecondi e moltiplicatevi!’ (Gen 1, 28); «trae la sua stessa energia dalla generosità genitale, quella generosità che è anteriore alla morale; ma poi devia e rivolge quell’energia contro sé stessa, fino alla nausea». Ma la pornografia cela in sé qualcosa di più profondo, la «cattiva coscienza del mondo tecno-liberale». Infatti «ciò che donne e uomini sono diventati nei video X è il riflesso di ciò che sono già nel lavoro e nel tempo libero, in un mondo percepito come interamente disponibile, fuori dalla storia e dalla successione delle generazioni, che tratta la natura – la natura umana specialmente – come un mezzo per produrre divertimento, fuga davanti all’angoscia della morte, nell’oblio di ogni senso della creazione e di ogni ecologia integrale», rendendo in questo modo «il sesso  espropriato dei suoi poteri più specifici, la carne schiacciata su uno schermo» e ciascuno «consumatore e consumato».

Sul ruolo dei laici, lo scrittore francese evidenzia che «il fedele laico non fa cose che gli altri non fanno: fa le stesse cose – diversamente; compie ciò che chiunque può fare, nella grazia e rendendo grazie, come un pieno dispiegamento della Vita in lui», nella consapevolezza che «Dio si è fatto uomo, affinché l’uomo resti umano».

Nei saggi di Hadjadj non mancano strali contro le derive della postmodernità che hanno edulcorato persino l’essenza dell’amore. A tal proposito il filosofo francese sottolinea come è proprio «in nome dell’amore, e non della verità, che si promuovono l’aborto, l’eutanasia, il matrimonio unisex, il consumismo, il transumanismo. L’unione della ragione tecnica e del sentimentalismo genera questo mostro: una compassione armata che pretende di fabbricare un individuo pacificato calpestando il dato naturale». Al contrario «amare qualcuno è prima di tutto ripetere la parola del Creatore: ‘Che sia!’»; ossia ammettere che ‘È bello che tu ci sia!’ prima di pronunciare ‘Ti voglio bene’ o ‘Ti amo’.

Quella di Hadjadj è una scrittura che coniuga, attraverso il ragionamento filosofico, un’intuizione profonda del reale con immagini poetico-evocative tratte spesso anche dal linguaggio biblico, che rendono la sua lettura particolarmente gradevole e comprensibile anche ai ‘non addetti ai lavori’.

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana

Tutti i giorni con Maria

La Madonna appare. Non solo a Rue du Bac, Lourdes, Fatima, Guadalupe e Medjugorie: la Vergine santa si è manifestata e ancora si manifesta a uomini e donne di ogni estrazione socio-culturale ed epoca storica, nei luoghi più disparati della terra, siano essi metropoli o piccoli villaggi. Come ogni mamma, è una presenza costante e premurosa, sempre accanto ai suoi figli per ricondurli al Figlio.

 Di tali apparizioni e manifestazioni Rino Cammilleri offre una ricognizione molto documentata ma condensata in brevi schede nel suo recente volume Tutti i giorni con Maria (Ares 2020, pp. 760). Si tratta di un vero e proprio calendario mariano, in cui l’autore si cimenta nell’impresa di ordinare per data e giorno le innumerevoli apparizioni della Madre celeste. C’è dunque ampio spazio per quelle ufficialmente riconosciute dalla Chiesa; per quelle oggetto di culti locali, alla base dell’edificazione di santuari dedicati e di «rinnovate forme di devozione che ancora perdurano», o per descrivere alcune manifestazioni soprannaturali che La riguardano, in cui «la Madonna si limita a muovere (miracolosamente, ovvio) gli occhi o la mano in un quadro o una statua che la raffigura, oppure a piangere».

Nella prefazione Cammilleri offre provocatoriamente anche uno spunto di riflessione ai teologi, mediante un’acuta osservazione, ossia «la predilezione della Madonna per le pastorelle, preferibilmente sordomute e magari dalla nascita. Be’, un sordomuto nato che improvvisamente parla e sente è la migliore prova della verità di un’apparizione. Ma forse c’è anche qualcos’altro. Esiste, infatti, una specie di favor pastoris che percorre tutta la Bibbia, a cominciare da Abele, passando per Davide e i pastori di Betlemme, per finire con Cristo che si autoqualifica Buon Pastore».

La prima apparizione mariana di cui si abbia notizia è quella della Vergine del ‘Pilar’ (colonna di granito) a San Giacomo il Maggiore, avvenuta il 3 gennaio del 40 a Saragozza. A tale santuario è legato uno dei miracoli più incredibili e sorprendenti della storia. «La sera del 29 marzo 1640 a Calanda, in Aragona, il giovane contadino spagnolo Miguel Juan Pellicer, privo di una gamba, si svegliò con due gambe. Non si trattò di una ‘ricrescita’, perché la nuova gamba era la vecchia, la sua insomma, quella che gli era stata amputata a suo tempo. Cocciutamente fiducioso nella Vergine, tutte le sere ungeva il moncherino con l’olio della lampada che ardeva davanti alla statua della Madonna-sul-Pilastro».

A Garbagna di Tortona (Alessandria) il 26 gennaio 1321 la Madonna appare a una pastorella sordomuta per comunicarle che avrebbe riportato la pace nelle lotte tra guelfi e ghibellini se gli abitanti del paese avessero costruito una chiesa in suo onore. Facendo seguito all’invito, la giovane si precipita dai compaesani «che le credettero quando si accorsero che parlava speditamente». Una storia simile accade a Valleluogo di Ariano Irpino (Avellino) nel tardo medioevo e porta all’edificazione di una cappella dedicata alla Madonna invocata per questo quale ‘Salute degli infermi’. In tempi più recenti, il 5 gennaio 1924 a Cernusco sul Naviglio l’intercessione della Vergine guarisce in maniera immediata e totale una suora cieca e paralizzata, quale segno visibile per tutti della veridicità dell’apparizione che quest’ultima aveva ricevuto.

Il 13 gennaio 1933 a Banneaux in Belgio Maria appare quale ‘Madonna dei Poveri’ a una giovane di undici anni, Mariette Béco, che la vede nella neve. In una successiva apparizione alla stessa ragazza, la Vergine fa sgorgare un rigagnolo d’acqua destinato ai malati, proprio come a Lourdes. A Vercelli c’è, invece, addirittura una statua della Madonna dello Schiaffo, «che presenta come un’ecchimosi sulla guancia», a causa di un giocatore che la percosse sulle gote dopo aver perso tutto. Tale fatto si è verificato alla metà del XVI secolo.

Anche il celebre inno dell’Akathistos (“In piedi”) deve le sue origini a un’apparizione della Vergine a san Johannes Koukouzelis (morto nel 1360) il quale, «dopo aver passato ore in piedi a cantarlo, stanco, si addormentò nella stalla del suo monastero. Gli apparve la Madonna in sogno. Gli disse: “Canta per me e non ti abbandonerò”, e gli mise una moneta d’oro in mano. Divenne primo cantore alla Corte di Bisanzio, poi monaco sul Monte Athos e compositore di inni davanti all’icona di Maria». Apparendo a san Pietro Nolasco, il 1 agosto 1218, gli chiede di fondare «un Ordine religioso che si incaricasse di riscattare gli schiavi e i prigionieri cristiani». Nacquero così i Mercedari in onore di Nostra Signora della Mercede.

E ancora, il 20 gennaio 1842 la Madonna appare e converte al cattolicesimo il cuore di Alphonse Ratisbonne, figlio di un banchiere ebreo, che cade in ginocchio nella chiesa di Sant’Andrea delle Fratte a Roma, dove egli era entrato solo per attendere un amico con una Medaglia Miracolosa nella tasca. Divenuto prete, fonda insieme al fratello, anch’egli sacerdote, la Congregazione di Nostra Signora di Sion, «allo scopo di accogliere gli ebrei diventati cattolici».

«Il 22 gennaio 1980 la Madonna apparve a un diacono del monastero copto di Durunka in Egitto». Dieci anni più tardi, nel 1990, appare ancora nelle grotte sottostanti «a dei monaci circonfusa di luce. È tradizione dei cristiani copti che la Madonna, con san Giuseppe e il Bambino, si siano rifugiati in quella grotta durante la loro fuga in Egitto. Le apparizioni si ripeterono nel 2001».

«La Patrona dell’Honduras è una piccola statua lignea della Vergine, trovata miracolosamente in un campo, il 3 febbraio 1747, da alcuni indios che tornavano dal lavoro», dopo che la Vergine era apparsa qualche giorno prima a un pastore del posto in compagnia di un bambino.

Talvolta la Madonna interviene senza manifestarsi sensibilmente. È successo il 5 febbraio1882, allorquando il vescovo di Haiti, al termine della processione per le strade della capitale Cap Haitien, benedisse il popolo con il quadro della Vergine del Perpetuo Soccorso e, «nel giro di un mese, l’epidemia di vaiolo scomparve completamente».

 Dinanzi a molti testimoni, «nel 1789 la Madonna apparve più volte a Saint-Laurent-de-la- Plaine, in diocesi di Angers», accanto a una vecchia quercia che i giacobini fecero abbattere, nel vano tentativo di sradicare la ‘superstizione cattolica’. Ma se la Rivoluzione finì nel Terrore, la fede cattolica rimane salda e la Vergine continua a manifestarsi.

 Tra le ultime apparizioni mariane ufficialmente riconosciute dalla Chiesa vi sono quelle avvenute il 28 novembre 1981 a Kibeho in Rwanda a diversi scolaretti africani, spettatori anche della ‘danza del sole’ in cielo come a Fatima e destinatari di visioni storiche profetiche, tra le quali quella dei cruenti genocidi del 1994 e 1995 che avrebbero condotto alla morte circa un milione di persone tra Tutsi e Hutu.

Nonostante la sua mole, la poderosa opera di Rino Cammilleri non assume un taglio accademico, ma ha un carattere divulgativo, per cui si legge piacevolmente, anche perché è ricca di storie e curiosità legate alle apparizioni mariane inedite ai più, radicate nelle tradizioni di culto popolare ma non per questo meno degne di credito. È insomma, per dirla col suo autore, «un semplice Calendario a uso del popolo» da tenersi sul comodino quale ulteriore modo per ogni figlio di lasciarsi accompagnare ogni giorno dalla sua Mamma celeste.

Fonte: Il Timone

L’arte di guarire, il segreto per la vita interiore

“La guarigione inizia da una parola udita e deve finire con una parola detta. Se voglio guarire è il mio amore che deve guarire. La guarigione più profonda è la guarigione del mio affetto. Infatti io sono me stesso fino in fondo solo se amo di un amore sano, autentico. Solo l’amore vero dà la felicità vera”. È questo il cuore dell’ultimo libro di don Fabio Rosini.

 Dopo L’arte di ricominciare sul discernimento spirituale, ne L’arte di guarire (San Paolo 2020, pp. 336) don Fabio Rosini – Direttore del Servizio per le Vocazioni della Diocesi di Roma e ideatore del percorso sul Decalogo e sui conseguenti Sette Segni del Vangelo di Giovanni – delinea un itinerario spirituale per la propria guarigione interiore, ponendosi con la propria testimonianza di vita accanto al suo lettore.

Diagnosi, terapia e guarigione sono le tappe da attraversare in cammino verso una vita sana, per la quale occorre il ‘tocco’ della grazia di Cristo. Per questo motivo è l’emorroissa del Vangelo di Marco (Mc 5) la figura paradigmatica che accompagna il lettore in tale cammino di purificazione interiore, per togliersi “lo scafandro del ‘buon cristiano’” e recuperare un rapporto autentico a “‘tu per tu’, ‘faccia a faccia’ e ‘occhi negli occhi’”con un Tu che guarisce, restituisce a se stessi e libera.

Si tratta innanzitutto “di chiamare per nome i molti vuoti che portiamo dentro senza scoraggiarsi”, per uscire da “una tranquillità da paese dei balocchi esistenziale, imboccare la via della libertà e non lasciarla più”. Per cui, dopo aver suggerito al lettore di armarsi per questo viaggio “con tutta la pacatezza di cui si è dotati, tutta la pazienza possibile con sé stessi e qualcuno più esperto di noi nella fede a cui appoggiarsi nelle difficoltà”, don Fabio lo invita a mettersi realmente in tale cammino di conversione rispondendo personalmente, compiendo ogni passo in ascolto dello Spirito Santo, alle diverse ‘provocazioni’ che egli gradualmente suggerisce, perché “ci vuole tutta l’eternità di Dio per guarire il mio cuore”.

Il primo passo consiste nell’imparare a riconoscere i propri sintomi, nella consapevolezza che i sintomi non sono il male. Certo “non bisogna dunque né banalizzare né assolutizzare i sintomi”, ma ricercarne la causa, senza essere né troppo indulgenti né eccessivamente rigorosi con se stessi, laddove “la nostra è un’epoca anestetica, palliativa, onirica. Siamo nel tempo dell’industria del divertimento e della sedazione e ci serviamo di raffinati strumenti di narcosi”. Insomma si tratta di scoprire cosa si nasconde dietro “la vergogna, la mancanza di libertà, la chiusura, la possessività, la timidezza, le dipendenze, i cuori freddi, l’ansia di sedurre, le aggressività e le balbuzie affettive di ogni genere”. Sicuramente ciò che si oppone all’amore è la paura, “quel flagello che pulsa interiormente e storce gli atteggiamenti, rende aggressivi o remissivi, impone rassicurazioni, compensazioni, detta i tempi delle compulsioni, spegne o ferisce l’amore nel nostro cuore”. Infatti dietro il desiderio di piacere a tutti i costi si cela la “paura di non avere importanza. E per questo attacco a straparlare, manipolo i racconti, faccio il maschio-alfa, entro in competizione, denigro gli altri, scimmiotto i sentimenti, mi pavoneggio con i miei successi e le mie abilità, oppure patisco i caratteri forti, ho terrore delle umiliazioni, mi svendo per non essere escluso, mi faccio compatire”. Allo stesso modo, dietro il “darsi continue compensazioni” cadendo nelle dipendenze, c’è “la paura di soffrire, per cui “mostrifico ogni possibile rischio. Esorcizzo il dolore cercando il piacere e mi fisso sulle cose con avidità, imbarcandomi in troppe cose. Probabilmente anche per questa paura faccio un’epopea dei miei dolori e non dimentico i torti subiti”. Insomma dietro ogni vizio capitale c’è una paura da riconoscere. Ma la radice di ogni paura rimane il disprezzo di sé, “un pensiero cattivo su se stessi, un seme di auto-sabotaggio nel nostro sistema operativo, un pensiero nero di delusione su noi stessi”.

“Io non ho paura dei problemi della gente, io ho paura delle soluzioni della gente”, scrive ancora Rosini, alludendo alle diverse forme di compensazioni che schiavizzano l’uomo, al desiderio di potere che lo asserve al compromesso o ai progetti di autorealizzazione; a tutte quelle illusioni che danno soddisfazione a “una tecnica tipica del Maligno: far apparire un bene ipotetico in nome del quale compromettere un bene reale che al momento appare secondario”. Agendo in questo modo, però, “perdo l’opportunità preziosa di imparare a stare dove la vita mi mette”. Perciò occorre anche un po’ di santa ira verso i propri errori, per cominciare a smettere di sacrificare ai propri idoli la propria capacità di amare, in quanto “non si esce mai da un male senza dirgli di no”.

Allora “non c’è da chiedersi se siamo amati ma da lasciarsi amare e da accettare di essere amati tanto poveri” lasciandosi guidare dallo Spirito, che “ha il potere di visitare ogni storia e renderla gravida di Cristo”. Di qui “la Croce di Cristo è la verità che contesta le letture amare della vita che ci portiamo dentro, e sta lì, mitemente, umilmente, pazientemente a dire ad ogni uomo: Calmati, la vita non è difendersi, la vita è amare”. E Gesù ha scelto di farlo, non “prendendomi la manina e portandomi per la retta via perché io la mano non me la lascio prendere, non mi fido, non mi lascio andare, ma permettendo che l’onda di tutto il male che io ho dentro, l’onda di tutta l’invidia, l’ira, l’accidia, l’avarizia, la lussuria, la gola, la superbia che porto in me, arrivassero addosso a Lui, si scatenassero sul suo corpo”. Non bisogna assolutamente dimenticare che ciascuno, qualunque sia il suo peccato, “vale il sangue di Cristo”, perciò è così prezioso agli occhi del Padre.

E “Dio sa fare anche della nostra povertà una strada per incontrarci”. Per incontrare il suo Figlio vivo e vero, “toccare i suoi sentimenti nei nostri confronti”, ci sono infatti la Chiesa, la Parola, i sacramenti, le opere di misericordia spirituali e corporali. Di qui occorre saper far memoria e raccontare come Dio mi ha salvato, ossia “entrare nella lettura riconoscente della nostra vita”, imparare l’arte della gratitudine al Padre per ogni bene, grazia e anche dolore ricevuto: è questo in effetti il principio di un’autentica guarigione del cuore e il segreto per custodire la pace interiore per una vita veramente ‘sana’ perché santa.

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana

Si può essere ‘mogli cattoliche tradizionali’ nel 2020?

Dà voce alle donne, a giovani mogli e madri cattoliche del nostro tempo l’ultimo libro pubblicato da Il Timone, Mogli cattoliche tradizionali modello 2020 (pp. 112). Si tratta di un agile volume che dà spazio alla testimonianza umana e di fede di Raffaella Frullone, Costanza Miriano, Beatrice Bocci, Benedetta Frigerio, Annalisa Teggi, Paola Belletti, Caterina Giojelli, Giulia Tanel e tante altre donne che non hanno timore di proclamare con la propria vita più che con le parole che il matrimonio in Cristo è la fonte della loro felicità e realizzazione piena.

Sono “spose che non misurano l’amore in base ai mazzi di fiori o alle dichiarazioni d’amore – sottolinea la giornalista Raffaella Frullone –, che non tengono il conto di chi fa cosa in casa e quante volte, che sanno che maschi e femmine sono diversi e ogni tentativo di negare questa evidenza si trasforma in un disastro domestico, familiare, di coppia. Donne che vivono un fidanzamento casto anche se quando lo dicono scatta la risatina, spose che fanno tre, quattro, cinque figli e si sentono ripetere: ‘Ma non avete la tv?’, donne per cui usare gli anticoncezionali non è la normalità, per cui il divorzio non è mai la soluzione e per cui l’aborto non è mai una opzione. Mamme per cui la cosa più importante non sono le buone maniere, ma la fede, che sanno che amare il proprio marito è il primo bene dei propri figli, che lottano, che perdonano, che credono”.

Per tali donne il matrimonio “ha l’orizzonte della vita eterna, non quello del semplice ‘vissero felici e contenti’. Sono perciò “donne che restano – racconta ancora Raffaella Frullone –, anche quando il gioco si fa duro e la vita le modella con sudore e lacrime. Donne che restano e danno la vita”.

“La donna si compie quando non si occupa solo di sé” – le fa eco la collega Costanza Miriano – perché “il meglio della donna è il genio della relazione”, come amava ripetere San Giovanni Paolo II, per cui una moglie trova il segreto di una vita piena e felice solo nel dono di sé a marito e figli.

Al di là dell’amore il “valore aggiunto è nella sequela di Cristo – lo evidenzia Beatrice Bocci, finalista a Miss Italia nel 1994 e moglie del presentatore Alessandro Greco –, nella quale impariamo a dare valore pieno ad ogni cosa, ad ogni evento, ad ogni persona”. Infatti, prosegue la Bocci, “stare con Gesù mi fa vivere nella gioia piena il mio essere donna, moglie e madre e la fatica di alcuni momenti, diventa un passaggio transitorio e leggero, rispetto al meraviglioso gusto di essere ciò che sono, di stare dove sono e di sentirmi destinataria di un amore così grande”.

Eppure “sposarsi è una dura liberazione dall’immagine bellissima che ci siamo costruiti di noi stessi”, scrive ancora Benedetta Frigerio, svelando l’essenza profonda del matrimonio cristiano. Ogni donna, moglie e madre è infatti chiamata a convertirsi, passando dalla tentazione di “prendere le redini del controllo”, di voler cambiare gli altri a tutti i costi “percependosi come vittima inascoltata”, all’esigenza di cambiare innanzitutto se stessa, divenendo più pronta “a rincominciare con pazienza sempre da capo, per puro amore e al di là dei risultati, come fa Dio con noi”, sia con il marito che coi figli.

Annalisa Teggi racconta che il matrimonio è il luogo nel quale ha imparato a litigare bene e a perdonare; Paola Belletti sottolinea invece, a nome delle ‘mogli cattoliche tradizionali’, che “amiamo servire e prenderci cura degli altri perché in mancanza di questo amore spietato che se ne frega se hai sonno, tuo figlio ha vomitato e alzare ti devi, ci salva dalla noia, dall’egoismo, dalla schiavitù di tutto il nostro multiforme sentire”. La libertà della donna che sceglie di sposarsi in Cristo è, per Caterina Giojelli, “risposta a una Storia cui appartenere e per cui dare la vita, fino all’ultimo capello impigliato nella spazzola”. Infine Giulia Tanel, giornalista con passione prolife, decostruisce ancora una volta il pregiudizio che una ‘moglie cattolica tradizionale’ sia una donna esclusivamente ‘tutta casa e chiesa’, in quanto ella può esser benissimo anche lavoratrice, come lo sono la maggior parte delle autrice di questo volume e lo era “Zelia Martin Guérin, mamma di Santa Teresa del Bambin Gesù, che nell’Ottocento aveva un’azienda di merletti”, purché però viva nel dono di sé una vita conforme alle virtù intellettuali, morali e teologiche della fede cristiana.

Il libro raccoglie anche altre numerose testimonianze di ‘mogli tradizionali cattoliche’ giunte alla redazione della rivista Il Timone, “alcune così travolgenti che andavano fissate su carta”, perché raccontano di un amore concreto vissuto nella fedeltà quotidiana, e per questo davvero eroica, a Dio attraverso la persona amata nell’adempimento della propria vocazione sponsale.

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana

Dalle crociate all’Inquisizione, la storia senza leggende nere

“Con l’Inquisizione la Chiesa crea il primo fondamentale pilastro della moderna giustizia, quella creata per perseguire d’ufficio i crimini”. In queste parole dello storico Paolo Prodi, già rettore dell’Università di Bologna, emerge un merito della famigerata ‘Inquisizione’ di grande rilievo: tale tribunale ha di fatto contribuito a trasformare il diritto romano-barbarico, accusatorio e fondato sulla semplice querela di parte, in diritto d’ufficio. Insomma, per quanto paradossale possa apparire, al di là di ogni ‘leggenda nera’ diffusa nel “tritacarne della scuola di stato e dei media”, è stata proprio “l’Inquisizione a inventare, nel procedimento, il verbale, l’avviso di garanzia, l’appello e, insomma, tutti quegli accorgimenti a tutela dell’imputato che oggi chiameremmo garantismo”.

Si può dunque rispondere affermativamente alla domanda che dà il titolo al quinto volume della raccolta Il Kattolico, ossia Ma l’Inquisizione ha fatto anche cose buone? (Fede&Cultura 2020, pp. 140), nel quale Rino Cammilleri –  firma cara ai lettori della Nuova Bussola – smonta, con le armi della ragione e citando i fatti storici, molte credenze comune elaborate da una storiografia faziosa e pregiudizialmente anticattolica relativamente a crociate, Inquisizione, Medioevo delle streghe e dei roghi e al mito della Sicilia tollerante con i musulmani.

Nel volume de ‘Il Kattolico’ c’è spazio pertanto per figure meno note, quali lo spagnolo Gil de Albornoz, l’uomo grazie alla cui impresa il Papato poté rientrare a Roma dopo la ‘cattività avignose’; o Sant’Angelo da Gerusalemme, padre carmelitano trafitto da Berengario con cinque pugnalate mentre predicava nel 1220 in Sicilia, perché ritenuto responsabile della conversione di sua sorella Margherita con la quale conviveva more uxorio da tempo.

Particolarmente significativa è anche la vicenda che vede protagonista la Vergine Maria e Luigi XIII il quale, non riuscendo a venire a capo delle continue guerre intestine con i protestanti, “convocò i domenicani della capitale e chiese loro di guidare la recita del rosario davanti a tutta la corte. Poi li mandò come cappellani alle sue truppe che assediavano La Rochelle. I religiosi distribuirono migliaia di rosari ai soldati. Ogni sera, al lume delle torce, una statua della Madonna veniva portata in processione attorno alle mura, mentre i combattenti intonavano inni alla Vergine sotto il naso dei protestanti. L’importante piazzaforte si arrese l’1 novembre 1628 e con la sua caduta cessarono definitivamente le guerre di religione che avevano squassato la Francia per decenni”. La devozione di questo sovrano fu tale che chiese e ottenne, dopo tante novene alla Regina delle Vittorie, che sua moglie potesse donargli finalmente un figlio, dopo diversi aborti spontanei. Alla fine nacque Luigi XIV che non ebbe però la fede salda dei suoi genitori.

Durante il regno di Luigi XIV ci furono anche le rivelazioni a suor Marguerite-Marie Alacoque del Sacro Cuore, al quale egli avrebbe dovuto consacrare la Francia. Il sovrano non lo fece, lo faranno piuttosto i cattolici della Vandea antigiacobina che, in ossequio a tale consacrazione, nei momenti di maggior pericolo per il proprio Paese “cuciranno il Sacro Cuore sulle loro giubbe, sui cappelli e sulle bandiere”. E, dopo di loro, faranno lo stesso “a titolo personale, milioni di soldati nel corso della Grande Guerra, tanto che nel 1917 il governo laicista dovette esplicitamente vietarla”.

Fu invece grazie a una ‘Crociata nazionale del Rosario’ promossa da padre Pedrus in Austria, il quale rispose al richiamo ricevuto dalla stessa Vergine presso il Santuario di Mariazell, “Pregate il Rosario tutti i giorni e sarete salvi”, che l’Urss decise di accantonare le proprie mire occupazioniste. Il popolo pregò la Madonna con fedeltà e costanza per diversi anni. Il 13 maggio 1955 il cancelliere austriaco fu convocato a Mosca per ricevere la lieta notizia: l’Armata rossa avrebbe abbandonato spontaneamente l’Austria in cambio della promessa di neutralità del Paese rispetto ai due blocchi ideologici della guerra fredda. Tra l’altro “il ritiro sovietico avvenne in ottobre, mese del rosario”.

In ambito letterario, relativamente alla figura di Leopardi, il Kattolico sottolinea come emerga dagli stessi registri parrocchiali che Giacomo ricevette i sacramenti in punto di morte, sebbene il pregiudizio del suo ‘ateismo’ sia stato a lungo acclarato presso la critica. Tale pregiudizio affonda le proprie radici nelle parole che “Antonio Ranieri (nella cui casa il Poeta morì) rivolse al magistrato Alessandro Stefanucci d’Alba, il quale gli chiedeva perché avesse taciuto sulla circostanza: ‘Avrei rovinato presso i liberi pensatori il Leopardi, la cui fama presso di loro era tutta nell’incredulità’”.

Rispetto alla famigerata ‘caccia alle streghe’ di cui la Chiesa si sarebbe macchiata, Cammilleri ricorda che “la storia racconta invece che un recente conteggio degli accusati di stregoneria (solo accusati, non giustiziati) tra il 1500 e il 1777 (data dell’ultimo processo in Europa) fornisce la cifra di 7776 persone. La stessa ricerca dice che ‘le streghe’ erano soprattutto maschi e che le punte maggiori si ebbero nella Germania sud-occidentale e in Ungheria. Come si vede, siamo lontani dai ‘milioni’ di streghe bruciate in quei secoli e dall’insistenza anti-femminista della ‘caccia’ nell’epoca di Galileo, Keplero e Newton”.

Una realtà storica significativa si cela persino dietro la tradizione della colazione amata dagli italiani, e non solo. Se la mezzaluna evoca la “sottilissima falce”, cioè la forma della luna nel cielo allorquando i turchi conquistarono Costantinopoli nel 1453, “la luna crescente è il croissant francese – scrive ancora Cammilleri –, dolce inaugurato per scherno proprio all’assedio di Vienna del 1683 e coniugato col ‘cappuccino’ perché i turchi, messi in fuga dai cristiani guidati da Jan Sobieski, lasciarono immense quantità di caffè nel loro accampamento abbandonato, e i viennesi allungarono l’amaro caffè col latte; la nuova bevanda ricordava, nel colore, il saio di quel cappuccino italiano la cui predicazione infiammata li aveva salvati, padre Marco d’Aviano”.

Insomma nel libro dell’apologeta Cammilleri si possono ritrovare davvero tanti spunti interessanti per stimolare l’approfondimento e riconsegnare alla verità storica molteplici eventi così frequentemente interpretati in maniera intenzionalmente ideologica dalla cultura dominante.

Fonte:  LaNuovaBussolaQuotidiana

La libertà creatrice di Dio, fondamento della vera libertà

“Volendo mettere la libertà dove non è, la si distrugge dove Dio l’ha messa. L’uomo che non accetta di essere relativamente libero sarà assolutamente schiavo”. Questa citazione del ‘filosofo contadino’ Gustave Thibon sintetizza mirabilmente la concezione della libertà espressa dal cardinale Camillo Ruini nel suo recente dialogo col senatore Gaetano Quagliariello, appena pubblicato in Un’altra libertà. Contro i nuovi profeti del paradiso in terra (Rubbettino 2020, pp. 136).

Un libro sulla vera libertà, quella che necessita di un perimetro e di confini, dal momento che “in una società in cui il diritto naturale viene sempre più messo in discussione – come si legge nella prefazione – difendere la persona e la sua autentica libertà diventa un imperativo categorico per chiunque abbia a cuore le sorti dell’Occidente e della stessa umanità”.

Attualmente si assiste infatti alla “tendenza a evadere da noi stessi e dalla realtà” e la libertà è intesa “quale criterio assoluto delle nostre scelte, pretesa sbagliata perché la nostra vita e la nostra libertà vengono da Dio, sono legate a Lui e in ultima analisi dipendono a Lui”, sottolinea Ruini. E in effetti, relativamente ai temi etici, a farla da padrone oggi nei dibattiti televisivi e sulle pagine dei quotidiani è il principio di autodeterminazione che, come rileva Quagliariello, considera “l’individuo a prescindere dagli altri e persino dal dato di realtà di se stesso”, come un “tutto interessato unicamente alla sua affermazione”, mentre ai suoi antipodi si colloca il concetto di persona figlio della cultura e tradizione cristiana, che intende l’uomo come “un tutto che si rapporta a un altro tutto per cui il corpo sociale non lo sovrasta e non ne cancella l’autonomia”.

Di qui, relativamente al progresso delle tecnoscienze, il senatore Quagliariello rileva con preoccupazione come esso “non sia inteso come conoscenza e applicazione al servizio dell’uomo, ma quale pretesa di superare l’umano per giungere al post-umano”. Per non assecondare tale delirio d’onnipotenza dei nuovi profeti del paradiso in terra, il cardinale Ruini addita una strada, “riconciliarsi con la propria finitudine”, un rimedio umile e particolarmente attuale anche per i tempi di psicosi da Covid-19 che stiamo vivendo.

Allo stesso modo, sui temi della nascita, della genitorialità e dell’eutanasia, per arginare la “via giudiziaria alla creazione dell’uomo nuovo che cerca scorciatoie e percorsi giudiziali obliqui senza bisogno di sporcarsi le mani” è opportuno, secondo il senatore, “tornare a chiamare le cose col proprio nome” in ossequio alla propria ragione. E così, senza mezzi termini, il cardinale ricorda le parole dell’Evangelium vitae di San Giovanni Paolo II sull’aborto, definito quale “uccisione volontaria di un essere umano innocente sempre gravemente immorale”.

Riguardo all’eutanasia, se da un lato Ruini sottolinea il fatto che la vita terrena sia una realtà ‘penultima’ e non ‘ultima’, per cui vi “si può rinunciare per salvare e proteggere i nostri fratelli in umanità” o magari per affrontare il martirio; dall’altro “tutto questo non implica affatto una subordinazione della vita e del suo valore alla nostra libertà: in concreto non comporta che avremmo diritto di rinunciare alla vita semplicemente perché non ci piace più”, perché “la libertà non può essere sganciata dalla realtà del nostro essere; se va contro di questa va contro se stessa e quindi si autodistrugge”. Ancora sul tema, relativamente alla mutata considerazione dei sostegni vitali in terapie, Quagliariello rileva che “nessuno è mai riuscito a spiegare quali siano le malattie che vengono curate con acqua e cibo”. Inoltre nelle ‘disposizioni anticipate di trattamento’ egli ravvisa il pericolo “di una libertà assoluta dell’individuo-monade, che finisce col negare quella degli altri, rendendo il medico un mero esecutore della propria volontà”. Così, dietro “la gelida asetticità dei protocolli sanitari e privando i medici della libertà di tener fede al proprio giuramento”, si è tolta la vita a Charlie Gard e ad Alfie Evans, in barba anche al volere dei genitori di continuare a prendersene cura. Eppure per risvegliare la ragione dagli effetti devastanti del suo sonno basterebbe considerare che “la stessa evoluzione dei diritti dell’uomo dalla Dichiarazione Universale fino alle ultime dichiarazioni promulgate da organizzazioni sovranazionali”, nei termini del positivismo giuridico, non si comprenderebbe pienamente “senza considerare il grado di universalità del precetto della sacralità della vita”, che è alla base del diritto naturale.

Proprio in tali “prese di posizione definitive e non riformabili” risiede, secondo il porporato, la grande attualità dell’Evangelium vitae, nella misura in cui pone la cultura occidentale dinanzi a un bivio: “o la strada di un post-umanesimo che in realtà è un integrale naturalismo, dove l’‘eccezione umana’ cessa di esistere”, o la possibilità di “trarre dalle radici sia cristiane che ‘laiche’ del proprio umanesimo la linfa per un suo nuovo sviluppo e una sua nuova pienezza, dove la centralità dell’uomo non sia alternativa al valore della natura e alla centralità di Dio”, perché è “nella libertà creatrice di Dio” che affonda le proprie radici la possibilità di un’autentica e vera libertà per l’uomo.

Nel solco di tale consapevolezza deve radicarsi anche l’impegno politico dei cattolici, chiamati a “non tacere sulle cose concrete della vita” per non “rendere il Vangelo insignificante”. Insomma, relativamente ai principi non negoziabili, che si tratti dei temi di bioetica o del transumanesimo propugnato dall’ideologia gender, “la fede deve tradursi in cultura – conclude il porporato –, in capacità di valutazione e di giudizio. Quando è in gioco la verità sull’uomo, la Chiesa può e deve parlare”; “se tacesse su questi temi, non farebbe invero molto onore né a se stessa, né all’Italia” (Benedetto XVI). D’altra parte, per dirla anche con San Giovanni Paolo II, “non si tratta di imporre ai non credenti una prospettiva di fede, ma di interpretare e difendere i valori radicati nella natura stessa dell’essere umano”. Parole allora profetiche, oggi ancora profondamente attuali.

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana

La fioritura dell’arte medica? E’ opera di medici santi

Cosma e Damiano, Ildegarda di Bingen, Nicolò Stenone, Camillo de Lellis, Riccardo Pampuri, Giuseppe Moscati e Gianna Beretta Molla sono solo alcuni dei “medici, infermieri e farmacisti santi che spesero le loro vite per lenire i mali del corpo senza dimenticare le esigenze dell’anima. Infatti la storia della medicina non è soltanto la storia di invenzioni, di scoperte, di progressi scientifici; è anche la storia di uomini che hanno dedicato la propria vita a prendersi cura di chi soffre”.

È questo il leitmotiv della documentata storia della medicina del medico e scrittore Paolo Gulisano, condensata nel saggio L’arte del guarire (Ancora, pp. 187). Dalla medicina rudimentale delle antiche civiltà al Medioevo che, nell’anelito di mettere in pratica la carità del Medico celeste, inventa gli ospedali; dal Rinascimento alla modernità ipertecnologica dove chi soffre ha bisogno anzitutto di una presenza umana accanto a sé, si susseguono tante figure che hanno praticato “in modo eroico, fino alla santità, l’arte del guarire”.

“In principio le cause di una malattia erano imputate a fattori soprannaturali, in quanto essa era considerata una conseguenza dell’ira e del castigo divino alle cattive azioni degli uomini. Con gli egizi la medicina è una tra ‘le prime scienze autentiche’, tanto che Erodoto li chiama ‘popolo dei sanissimi’. Basti ricordare che “curavano l’igiene di bocca e denti con bicarbonato”. In ambito greco, in relazione alla peste che colpì Atene nel 430 a.C., “Tucidide è stato in qualche modo il precursore della moderna informazione sanitaria e della promozione della salute secondo un metodo preventivo”. Si deve invece a Ippocrate, fondatore di una vera e propria scuola medica e autore di una settantina di opere, il ‘Giuramento del medico’, “una formula dall’altissima valenza etica, che dal IV secolo a.C. in poi i sanitari hanno pronunciato all’inizio della loro missione”. Egli elabora “un vero e proprio metodo scientifico, basato sull’osservazione diretta del malato, eseguita con grande attenzione: nasce qui il concetto di clinica e della conseguente diagnosi. La medicina deve essere una ricerca continua, serena e disinteressata alla quale bisogna dedicarsi solo per amore di essa e della salute delle persone. Ippocrate inventa la cartella clinica, teorizza la necessità di osservare razionalmente i pazienti, prendendone in considerazione l’aspetto e i sintomi e introduce, per la prima volta, i concetti di diagnosi e prognosi”.

I romani comprendono piuttosto che “la cura dell’igiene preveniva l’insorgere di molte malattie, soprattutto trasmesse attraverso acque infette, motivo per il quale realizzano i loro acquedotti. L’esercizio della professione era anche allora remunerativo, e molti, del tutto inesperti, come ciabattini e tessitori, diventavano da un giorno all’altro medici, spesso facendo esperienza sulla pelle dei loro pazienti: ‘I medici imparano a nostro rischio e pericolo e fanno esperimenti con la morte; soltanto il medico gode di impunità completa quando ha provocato la morte di qualcuno’, scrive Plinio nella sua Naturalis historia”. Tra i medici latini più accreditati c’è sicuramente Celso, il quale “tratta approfonditamente di patologia, di clinica, di igiene, ma soprattutto di chirurgia”. Egli è esperto nella pratica “della legatura dei vasi nelle emorragie più imponenti, della sutura delle ferite profonde, di interventi sul torace, del trattamento di varie ernie e di diverse tecniche chirurgiche in oculistica”.

Nel ministero di Cristo “la cura dei malati rappresenta una prova dell’avvento del regno di Dio. L’attività terapeutica esercitata dal medico Gesù è il segno dell’amore di Dio per l’uomo – sottolinea l’autore – I Vangeli sottolineano che Gesù cura i malati, e il verbo greco therapèuein, ‘curare’, ricorre ben trentasei volte, mentre altre diciannove volte troviamo il verbo iàsthai, ‘guarire’”. Tra i primi medici cristiani c’è San Luca, come conferma il suo maestro san Paolo che in un’epistola scrive: ‘Vi salutano Luca, il caro medico, e Dema’ (Col 4,14)”. Nel suo vangelo Luca, quando racconta la celebre parabola del Buon Samaritano, precisa che costui “fasciò le lesioni del ferito e vi versò sopra dell’olio e del vino, curandolo, cioè, secondo i metodi del tempo: la fasciatura a scopo protettivo, l’olio come lenitivo e il vino come blando disinfettante”.

Con l’avvento delle prime comunità cristiane, “una parte degli episcòpi – le residenze dei vescovi – viene destinata al riparo dei malati, assistiti dal clero. Le persone da assistere, col passar del tempo, diventano sempre più numerose anche perché i cristiani, come ebbe a riconoscere loro persino un implacabile nemico quale fu l’imperatore Giuliano l’Apostata, non si limitano ad accogliere i propri correligionari. Alle porte della città di Cesarea viene realizzata una vera e propria ‘città dei malati’. Il progetto di grandi luoghi di ospitalità, che dà in seguito il nome all’Ospedale (dal latino hospitale), è ripreso da sant’Elena, madre di Costantino che, nel corso del suo pellegrinaggio in Terra Santa, fa costruire intorno a Gerusalemme case per la cura dei poveri, dotate di camere per i malati e gli infermi di ogni tipo, affidati alle cure di medici e infermieri che a loro volta dispongono di locali propri dove vivere”. Tra i santi medici martiri dei primi secoli basti citare Ursicino, Alessandro Lionese, Papilo, che edifica una sorta di casa di ricovero per anziani, Talaleo e Ciro di Alessandria.

Tra i santi taumaturghi vi sono Sebastiano e Pantaleone, che esercita la professione per puro spirito di carità. Egli, dopo aver guarito un cieco in nome di Cristo, dinanzi all’imperatore che l’accusava di aver rinnegato Asclepio, guarisce anche un altro malato sempre pronunciando il nome di Gesù. Vi è poi Diomede, il primo medico dei carcerati, e Sansone, che nel V secolo, si china sulle piaghe dei più derelitti e guarisce persino l’imperatore Giustiniano il quale, in segno di gratitudine, gli dona alcuni locali adiacenti la basilica di Santa Sofia dove poter assistere con cure mediche i più bisognosi: sorge così il primo ospedale. Nell’Alto Medioevo Sant’Isidoro fonda la scuola medica di Siviglia e la medicina diviene una ‘seconda filosofia’. La tradizione della medicina galenica è alla radice della fioritura della medicina monastica, mentre Sant’Alberto Magno compone diversi trattati scientifici che sono all’origine della medicina scolastica e alla base delle nascenti facoltà universitarie. E ancora, “tutte le tecniche mediche usate da Sant’Ildegarda sono tecniche accessorie per far sì che Cristo possa operare come medico – evidenzia Paolo Gulisano – Sono strumenti che bisogna saper utilizzare, come le piante, come la musica”.

Nel Rinascimento San Martino de’ Porres allestisce un ospedale nella casa della sorella, mentre è notevole il contributo all’anatomia del medico, scienziato e sacerdote danese Nicolò Stenone, che scopre il dotto parotideo e contribuisce agli studi sul cervello umano, sul sistema circolatorio e su quello ghiandolare. Significative sono poi le figure di San Giovanni di Dio, che fonda l’ordine religioso per l’assistenza ai malati dei Fatebenefratelli; di Giovanni Leonardi, il santo farmacista, e di San Camillo de Lellis che, insieme a cinque compagni, si consacra al servizio dei malati, dando vita alla Compagnia dei Ministri degli Infermi. Divenuto “uno dei pionieri dell’assistenza infermieristica negli ospedali”, Camillo è solito affermare che ‘per i malati bisogna essere madri’”.

Verso la fine del Settecento Edward Jenner inventa un antidoto per garantire l’immunizzazione da virus di animali: nasce il ‘vaccino’. Nell’Ottocento il frate agostiniano Gregor Mendel pone le basi della genetica con la scoperta dell’ereditarietà dei caratteri; mentre il beato Laval fonda la Cassa della carità per le cure dei più bisognosi e inizia quella lunga schiera di missionari medici che negli ultimi due secoli avrebbe prestato la propria opera per l’evangelizzazione e la promozione umana nei Paesi più poveri del mondo.

Infine, tra le altre figure di medici di grande spessore umano e scientifico, meritano di essere citati il convertito a Lourdes Alexis Carrel, Premio Nobel nel 1912 per le suture vascolari; San Giuseppe Moscati “che ogni giorno si chinava sul dolore umano; trascorreva tutto il tempo che poteva in ospedale al capezzale degli infermi, cercando di alleviarne le sofferenze. Per lui il dolore non era soltanto un problema fisico, ma era il grido di un’anima che chiedeva aiuto. Egli era consapevole che gli ammalati sono ‘figure di Cristo’. Oltre al santo nelle corsie di ospedale, ci sono anche il ‘medico condotto’ Fra Riccardo Pampuri e la pediatra Santa Gianna Beretta Molla.

Il contributo di questi medici lascia trasparire pienamente il ruolo autentico dell’arte del guarire che, più che un lavoro, è una ‘missione specifica’, la quale deve essere scandita – come ebbe a dire Benedetto XVI in un incontro con gli operatori sanitari – “dal perseguimento di tre obiettivi: guarire la persona malata o almeno cercare di incidere in maniera efficace sull’evoluzione della malattia; alleviare i sintomi dolorosi che la accompagnano, soprattutto quando è in fase avanzata; prendersi cura della persona malata in tutte le sue umane aspettative. […] Ogni singolo paziente, anche quello inguaribile, porta con sé un valore incondizionato, una dignità da onorare, che costituisce il fondamento ineludibile di ogni agire medico. Il rispetto della dignità umana, infatti, esige il rispetto incondizionato di ogni singolo essere umano, nato o non nato, sano o malato, in qualunque condizione esso si trovi”.

Alla luce di tali parole, in un contesto culturale in cui fa spesso capolino il concetto di ‘qualità della vita’ a detrimento della dignità umana del paziente, la missione del medico è quantomai preziosa e assolutamente necessaria nella misura in cui egli riesce, per dirla con un adagio francese del XV secolo, a “curare qualche volta, alleviare spesso, confortare sempre”.

Fonte: ProVitaeFamiglia (febbraio 2020) La fioritura dell’arte medica. E’ opera di medici santi.pdf

Suor Bernadette, miracolata ‘per la gloria di Dio’

“Sono una povera suora che fu pesantemente handicappata e invalidata. Mi trovavo fuori dalla barca della vita e messa da parte. Ma poi sono stata miracolosamente sanata”. Inizia così a raccontare la propria storia redatta insieme a Jean-Marie Guénois, la suora francese Bernadette Moriau ne La mia vita è un miracolo (San Paolo 2019, pp. 239). C’è lucida consapevolezza e profonda gratitudine a Dio nelle parole e nell’animo di questa suora mentre ripercorre le tappe della propria vita fino alla prodigiosa guarigione dalla cosiddetta ‘sindrome della cauda equina’ al ritorno da Lourdes. Tale guarigione costituisce il settantesimo miracolo ‘certificato’ operato dall’Immacolata presso la grotta di Massabielle su circa 6400 dossier di guarigioni inspiegabili aperti presso il Bureau des Constatations Médicales della città pirenaica.

Ella confessa di non aver mai chiesto la propria guarigione e di aver piuttosto pregato per quella degli altri. Eppure proprio a lei, una suora francescana Oblata del Sacro Cuore di Gesù, un’infermiera ormai anziana, ciò che era insperato si è realizzato. Bernadette nel 2008 ha 69 anni e vive paralizzata da 42, “il piede sinistro era in una stabile posizione di inversione quasi completa. La schiena, la colonna vertebrale, il bacino erano ridotti in poltiglia. Erano sostenuti da un rigido busto cervico-toracico-lombo-sacrale che però non mi impediva di soffrire”. Sedata dalla morfina quando il dolore diventava insostenibile, nel viaggio di ritorno dal suo pellegrinaggio, suor Bernadette prega, soffre e offre le sue sofferenze per i malati che ha visto a Lourdes anche in condizioni peggiori della sua. Non si lamenta, nella consapevolezza “che il mio stato di religiosa è per loro, per tutti gli altri, non per me. Ho offerto la vita, che Dio mi ha donato, a Lui e agli altri. Se la mia salute non mi permette più di aiutarli – io ero infermiera – posso almeno pregare per loro a tempo pieno: per la loro guarigione, per il loro benessere”.

Suor Bernadette è stata già diverse nel luogo delle apparizioni, anche se vi mancava dal 1985. Spronata dal proprio medico curante, mediante il quale era Dio stesso a chiamarla, aveva deciso di farvi ritorno bagnandosi anche nelle sue piscine, “nell’acqua della Resurrezione di Gesù”. Poi, durante la benedizione eucaristica al termine della processione nel sacro perimetro del santuario, ode dall’Ostia Santa il Maestro che le sussurra al cuore: “Vedo la tua sofferenza e quella dei tuoi fratelli e sorelle malati. Dammi tutto”. Rientrata in convento, dopo tre giorni di cui scrive: “Le mie ossa urlano, la mia anima canta”, percepisce sensibilmente quell’ ‘oceano di pace’ che è un grande dono di grazia per molti pellegrini.

L’acqua delle piscine e il fuoco dell’amore eucaristico sono “i segni dell’inizio di una vita nuova”. Alle 17.45 dell’11 luglio è ai piedi di Gesù Eucaristica durante l’adorazione nella cappella del suo convento di Bresles. Improvvisamente avverte un calore interiore e, rientrata in camera, una voce che la invita: “Togliti gli apparecchi”. Il suo corpo ritorna inspiegabilmente perfettamente in salute, il piede non più torto, il dolore completamente svanito e la gioia incontenibile. Eppure, come spesso accade in questi eventi straordinari, è tenuta a custodire il silenzio e la segretezza ed è chiamata a raccontare principalmente nelle sedi opportune quanto le è capitato. Di qui ritorna come paziente negli studi dei dottori che l’avevano avuta in cura sino ad allora; compare con la propria cartella clinica dinanzi a medici che non la conoscono e si presenta innanzi a commissioni schierate di teologi e monsignori che hanno necessità di esaminare il suo ‘caso’.

Nel volume c’è ampio spazio per la narrazione di un’odissea durata ben dieci anni, vissuta in obbedienza alla volontà di Dio e della sua Chiesa, perché sia riconosciuta la straordinarietà della sua guarigione, a beneficio di tutto il popolo di Dio. Essa è stata infatti certificata dall’esame accurato di circa 300 medici, mentre il miracolo è stato appurato da una commissione teologica appositamente costituita.

La nuova vita di suor Bernadette dopo il grande dono ricevuto è consistita nell’ “accettare di uscire dalla riservatezza per essere disponibile a raccontare le meraviglie di Dio senza appartenersi più”. D’altra parte, per la suora francese, il miracolo ricevuto è un “piccolo germoglio di grazia”, nella consapevolezza che “se il Signore ha voluto fare di me un ‘segno’ è per manifestare la Sua gloria, non la mia”. Perciò, una volta recuperata la salute fisica, ella non si è tirata indietro dinanzi alla responsabilità di tale compito, anzi “si è rimessa al servizio della sua comunità, della sua parrocchia, dell’Ospitalità e dei malati di Lourdes”, a testimonianza del fatto che – come ha rilevato opportunamente il vescovo di Beauvais Jacques Benoît-Gonnin – “una vita ritrovata è una vita feconda nel dono di sé”.ù

Fonte: LaNuovaBussolaQuotidiana